
遍知贝玛嘎波大师教言集PK110གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
12-480
༄༅། །གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས།
༄༅། །གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་མིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། 
12-481
གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རང་རང་སྐད་དུ་ཆོས་ནི་གོ་བར་སྟོན་བྱེད་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དྲི་མེད་
ནོར་ལྟར་དངོས་རྣམ་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསལ་ཏེ། བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར། གསུང་
རབ་དག་ལས་སྦས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བཤད་པ་གང་། གསལ་བར་སྟོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདི་བརྩམ་མོ། ། འདིར་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་སྦས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཁོང་དུ་
ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མན་ངག་གི་ཡན་གལ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངེས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་
མོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ཁམས་དང་། བསམ་པ་དང་། མོས་པ་ཐ་དད་པའི་སེམས་
ཅན་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཅིག་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། །
12-482
ལ་ལ་ལ་ནེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན། ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་།
སེམས་མི་སྙོམས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། ཉེ་ཚེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་ལྟུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་གང་སྟོན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བབས་པ། ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་དེ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་
པ་རྡོ་རྗེའ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK110《秘密藏》之释“心要辨析”
《秘密藏》之释“心要辨析”
道之扼要
《秘密藏》之释“心要辨析”
俱生秘密藏之释“心要辨析”。
顶礼怙主一切智者吉祥语自在法王！
胜者之身金刚界，有境与无境，一切皆无碍。
语之金刚能使众生各自明了其语言。
金刚持之心之金刚，心性一切安住于地。
如无垢之宝，能持事物之相，顶礼彼智慧金刚。
为除众生难忍之痛苦，为得大乐之佛陀果位，我于此，将显明经藏中隐秘之语，此乃总集一切之作。
此处，为使孩童亦能领悟诸部经藏之隐秘真谛，故将宣说如明灯般的口诀要义。
其中分三：道之扼要，广说之决定，以及总结究竟之义。
初者，如来法座之导师智者，为使根器、意乐、信解各异之众生，皆能趋入各种法门，故从唯一无上圆满菩提中，开示三乘。
其中，有人如是说：善逝为某些众生宣说大乘，为某些众生宣说独觉乘，为某些众生宣说声闻乘。
如是，则如来将变为：对众生不清净，心不平等，过于执着，具有微弱之悲心，为各种概念所困扰，以及曲解佛法者。
因此，如来所宣说的任何法，皆趋向于大乘，归入大乘，安住于大乘，为成就一切智智，为获得一切智而入，故无有乘之差别。
因此，必须确定证悟此法，即金刚……

【English Translation】
Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK110: Explanation of the Secret Treasury, Called 'Essence of Analysis'
Explanation of the Secret Treasury, Called 'Essence of Analysis'
A Summary of the Path's Certainty
Explanation of the Secret Treasury, Called 'Essence of Analysis'
Explanation of the Co-emergent Secret Treasury, Called 'Essence of Analysis'.
Homage to the Protector, Omniscient Glorious Ngakwang Chökyi Gyalpo!
The vajra realm of the Victorious One's body, both with and without objects, is completely unobstructed.
The vajra of speech enables beings to understand the Dharma in their own languages.
The vajra of the Vajra Holder's heart, the entirety of mind's nature, abides on the ground.
Like a stainless jewel, it holds the appearance of things; homage to that wisdom vajra!
To dispel the unbearable sufferings of sentient beings, and to attain the great bliss of Buddhahood, I will here clearly explain what is hidden in the scriptures, this is a compilation of everything.
Here, in order to make the hidden truth of the collections understandable even to children, I will explain this instruction manual like a lamp.
It has three parts: A Summary of the Path's Certainty, A Detailed Explanation of the Certainty, and A Summary of the Ultimate Meaning.
The first of these: The teacher, the wise one on the Dharma throne of the Tathagata, teaches the three vehicles from one unsurpassed, perfectly complete enlightenment to sentient beings with different inclinations, thoughts and interests, so that they may enter the various aspects of the Dharma.
Some say this: The Sugata teaches the Great Vehicle to some sentient beings, the Pratyekabuddha Vehicle to some, and the Hearer Vehicle to some.
If that were the case, then the Tathagata would become: impure towards sentient beings, unequal in mind, overly attached, possessing weak compassion, falling into error through various concepts, and distorting the Dharma.
Therefore, whatever Dharma the Tathagatas teach, that Dharma itself is inclined towards the Great Vehicle, flows into the Great Vehicle, abides in the Great Vehicle, enters for the sake of accomplishing the wisdom of omniscience, and for the sake of attaining omniscience; therefore, there is no explanation of different vehicles.
Therefore, it is necessary to ascertain and realize that Dharma, the vajra...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འཆག་པ་དང་། །ཉལ་དང་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་མའི་རྣམ་པས་
མི་གཡེང་བར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བལྟ་བར་གྱིས། །ཞེས་པའོ།། །།
༄། །ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་གཞིའི་ངེས་པ།
གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་གཞིའི་ངེས་པ། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལམ་གྱི་ངེས་པ། མངོན་དུ་བྱས་པ་འབྲས་བུའི་ངེས་པའོ། །
12-483
དང་པོ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས། །བསྐལ་
བ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། དེ་ཉིད་བྲལ་བས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་། གང་གི་དེ་ཉིད་
མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ན། ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་པ་དང་གཅིག་པ་མ་
ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་
དང་། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། 
12-484
རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་ཞེ་ན། མི་བསླུ་བས་སོ། །མི་
བསླུ་བ་གང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་
པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། མཉམ་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བྲལ་བ། མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་
པ། མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ། ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན། ཉེ་བ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། དབུ་མ་མ་ཡིན་པ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་བས་ན།
དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། འཇུག་པར་དཀའ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱ

【现代汉语翻译】
现在开始用偈颂来讲述：顶礼吉祥金刚瑜伽母！无论行走、站立，还是睡眠、坐卧，都不要被表象所迷惑，要观照俱生智。（诗偈完）
正论：开示本性之基。第二，广说之要义有三：开示本性之基，断除增益之道的要义，以及证悟之果的要义。
第一，开示本性之基：以‘顶礼吉祥金刚瑜伽母’开始，这是以如实宣说功德作为前行而进行的礼敬。然后，世尊说：‘即使经历无数劫，如果缺少了它，也无法成就。’《四女请问续》中说：‘大雄的八万四千法蕴，如果不知其本性，一切皆无果。’因此，如果不知晓那本性，就无法成佛。所以，要确定那本性，就要通过俱生智的意义来确定。
那么，如何确定呢？回答是：远离有和无、是和否、一和非一、常和断、轮回和涅槃、色和非色、声和非声、刹那和非刹那、贪和非贪、嗔和非嗔、痴和非痴等等一切对立面的，就是诸佛的不住涅槃，是自性空的智慧，是诸佛的真如本性。
那么，这是谁的真如本性呢？是真实者的真如本性。为什么说是真实者呢？因为其不会欺骗。什么是不欺骗呢？是以极度真实的形态为自性的三摩地。那也是具有二谛无二之相的特征，一切法都是蕴、界、处，是行、是动、是平等、是无垢的自性，是远离身、语、意的，不是没有，不是动，不是非动，不是远，不是近，不是空，不是非空，不是中观。这是胜义谛。因此，它是极其深奥、难以进入、不生不灭的，是世俗谛的因缘。

【English Translation】
Now, let's begin with a verse: Homage to glorious Vajrayogini! In all activities—walking, standing, sleeping, and sitting—do not be distracted by appearances, but observe the Sahajajnana (俱生智, jù shēng zhì, innate wisdom). (End of verse)
The Essence: Establishing the Basis of Suchness. Secondly, the essence of the extensive explanation has three aspects: establishing the basis of Suchness, the essence of the path that severs elaborations, and the essence of the result of manifestation.
Firstly, establishing the basis of Suchness: Beginning with 'Homage to glorious Vajrayogini,' this is initiating the homage by preceding it with a truthful declaration of qualities. Then, the Bhagavan said, 'Even through billions of kalpas, without it, accomplishment will not occur.' In the Tantra of the Questions of the Four Goddesses, it says, 'The eighty-four thousand aggregates of the Great Sage's teachings, if one does not know their Suchness, all of them are without fruit.' Therefore, it is said that without knowing that Suchness, one will not attain enlightenment. Thus, to ascertain that Suchness, it is through the certainty of the meaning of Sahajajnana (俱生智, sahadjajnana, lhan cig skyes pa, innate wisdom).
How is that ascertained? It is said: That which is free from all extremes such as existence and non-existence, being and non-being, one and not one, permanent and impermanent, samsara and nirvana, form and formlessness, sound and soundlessness, momentary and non-momentary, attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, delusion and non-delusion, and so forth, is the non-abiding nirvana of the Buddhas, the wisdom of selflessness, the Suchness of the Victorious Ones.
Whose Suchness is it? It is the Suchness of that which is truly real. Why is it truly real? Because it is not deceptive. What is not deceptive? It is the samadhi that is characterized by the nature of ultimate reality. It is also characterized by the aspect of non-duality of the two truths: all phenomena are aggregates, elements, and sources; they are going, moving, and equal; they are the nature of being stainless; they are separated from body, speech, and mind; they are not non-existent, not moving, not non-moving, not far, not near, not empty, not non-empty, not the Middle Way. This is the ultimate truth. Therefore, it is supremely profound, difficult to enter, unborn, and unceasing; it is conditioned by relative truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་འབྱུང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་
པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྨི་ལམ་དང་། མིག་འཁྲུལ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །
12-485
དེ་གཉིས་ཟུང་ངུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།། །།
༄། །སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལམ་གྱི་ངེས་པ།
གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་
གཅོད་པ་ལ་མ་གྱི་ངེས་པ་ལ། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནས་གཅོད་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ། མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པ་ཐུན་མོང་
མ་ཡིན་པའི་ལམ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལས། དང་པོ་ནི། བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཡང་། ཐོས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེར། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནམ་མཁའི་
མེ་ཏོག་ནི་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་བུམ་པ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆད་པའི་མི་མཐུན་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཆད་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེར། 
12-486
བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་གང་ཡོད་
པ་དེ་ནི་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གང་མེད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །གང་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱིས་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར། འདིར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི།
གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྟོང་ཉིད་
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། སེམས་གང་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་མེད་པ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །
འདི་ནི། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་

【现代汉语翻译】
因此产生的现象是世俗谛（kun rdzob kyi bden pa，相对真理，世俗层面上的真理），它就像梦境、幻觉和影像一样显现，并具有幻术三摩地（sgyu ma'i ting nge 'dzin，如幻三摩地）。以其自性成为四梵住（tshangs pa'i gnas bzhi，慈、悲、喜、舍四种无量心）之因，这就是世俗谛。
这二者相互关联的次第，即所有目标都趋于寂灭的状态，那就是以真实方式存在的自性三摩地（ting nge 'dzin，禅定）。
断除增益损减之道的决定：第二部分是断除增益损减之道。通过闻思来确定，从外部断除增益损减，这是共同之道。通过口诀来确定，从内部断除增益损减，这是不共之道。从这些方面来说，第一点是：‘应当观察’，这是通过听闻和思考的方式。
那么，什么是听闻呢？例如，俱生（lhan cig skyes pa，与生俱来的智慧）本身就是这个例子的典范。事物和非事物变得相同，因为法不相同。例如，世间的例子是瓶子，与法不相同的是虚空之花，它是所有不存在之物的代表。同样，与虚空之花不相同的是瓶子，它是所有存在之物的代表，这两者互为法不相同的例子。
因此，断灭的不同之处在于它是所有存在之物的存在，而常有的不同之处在于它是所有不存在之物的非存在。因此，作为超越世间的例子，瓶子和虚空之花这两者变得相同，因为所有法都不相同。在世俗层面，这两者并不相同，因为它们相互矛盾。存在的事物不会变成不存在，不存在的事物也不会变成存在，这是事物和非事物的自性。
以存在之相和不存在之相成为心，不会变成不存在和存在的相，因为它们是矛盾的。在此，空性（stong nyid，梵文：śūnyatā，罗马：shunyata，汉语：空性）是具有大悲（snying rje，梵文：karuṇā，罗马：karuna，汉语：慈悲）自性的清净之心，就像普拉帕巴（pra phab pa）一样，不是色的相，因为没有微尘；也不是无色的相，因为空性中有色。因此，世俗是空性的色，空性是世俗的色，因为超越了世间的例子。任何存在的心都是不存在的，与常断二边的法的相分离，是空性大悲无二无别。
这是欲望、色和

【English Translation】
Thus, what arises is the conventional truth (kun rdzob kyi bden pa, relative truth), which appears like dreams, illusions, and reflections, and possesses the samadhi of illusion (sgyu ma'i ting nge 'dzin, illusory samadhi). By its own nature, it becomes the cause of the four abodes of Brahma (tshangs pa'i gnas bzhi, the four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity), which is the conventional truth.
The order in which these two are interconnected, which is the state where all objects subside into peace, is the samadhi of self-nature in a true manner.
Cutting off exaggerations and deprecations, the certainty of the path: The second part is the certainty of the path for cutting off exaggerations and deprecations. Determining through hearing and thinking, cutting off exaggerations and deprecations from the outside, is the common path. Determining through oral instructions, cutting off exaggerations and deprecations from the inside, is the uncommon path. From these aspects, the first point is: 'One should observe,' which is through the means of hearing and thinking.
So, what is hearing? For example, the co-emergent (lhan cig skyes pa, innate wisdom) itself is the epitome of this example. Things and non-things become the same, because the dharmas are different. For example, the worldly example is a vase, and what is different in dharma is a flower in the sky, which is the representation of all non-existences. Similarly, what is different from a flower in the sky is a vase, which is the representation of all existences, and these two are examples of mutually different dharmas.
Therefore, the difference of annihilation is that it is the existence of all existences, and the difference of permanence is that it is the non-existence of all non-existences. Therefore, as an example that transcends the world, the vase and the flower in the sky become the same, because all dharmas are different. In the conventional realm, these two are not the same, because they contradict each other. What exists does not become non-existent, and what does not exist does not become existent, which is the self-nature of things and non-things.
Becoming mind with the characteristic of existence and the characteristic of non-existence, it does not become the characteristic of non-existence and existence, because they are contradictory. Here, emptiness (stong nyid, Sanskrit: śūnyatā, Romanization: shunyata, Chinese: 空性) is the pure mind with the nature of great compassion (snying rje, Sanskrit: karuṇā, Romanization: karuna, Chinese: 慈悲), like Prapabha, it is not the characteristic of form, because there are no particles; nor is it the characteristic of formlessness, because there is form in emptiness. Therefore, conventionality is the form of emptiness, and emptiness is the form of conventionality, because it transcends worldly examples. Whatever mind exists is non-existent, separated from the characteristics of the dharmas of permanence and annihilation, it is the inseparability of emptiness and compassion.
This is desire, form, and

--------------------------------------------------------------------------------

། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལའང་མི་གནས་ཏེ། 
12-487
ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གང་ལ་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྐྱེ་
བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གནས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མི་སྲིད་དེ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་བར་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པའི་སྐད་
ཅིག་དང་། དེ་ལས་འཇིག་འི་སྐད་ཅིག་དང་། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གཞན་མི་འབྱུང་ཞིང་།
དེ་བཞིན་དུ་འགགས་པས་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དཔེར་ན། ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་དང་། ཉམས་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མེད་ལ། 
12-488
གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་བས་སོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ། མཆོག་གི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡོད་དང་
མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། གཉིས་མེད་༼༤ན༧༽དངོས་དང་དམོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །
རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། མཚན་མའི་རྣམ་པས་མི་གཡེང་བར། ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་
མ་ནི། རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་
བྱུང་བའི་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་། གཉིས་སུ་མངོན་པར་
ཞེན་པ། ཨ་འཐས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གྲངས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡེས་པ་ཁམས་ག

【现代汉语翻译】
那些无色界众生不住于轮回（samsara）和涅槃（nirvana），不住于轮回和涅槃本身。
两者都不住，因为它们相互矛盾。这两者并非同一，如同太阳和阴影。那是无生、无住、无灭的。在任何生起的刹那，都没有住和灭。在任何安住的刹那，都没有生和灭。在任何灭去的刹那，都没有生和住。因此，一切法都不会如次第般刹那生、刹那住、刹那灭。也不会同时发生，因为一切法在同一时间生、住、灭的刹那并非同一。
如果按照次第，从生起的刹那到安住的刹那，再到灭去的刹那，再到生起的刹那，这样产生，那么从胜义谛的角度来看是不合理的，因为前一个刹那灭去后，不会产生另一个刹那，同样，灭去后也不会产生业。例如，就像种子未坏时会产生苗芽，坏了就不会产生一样。因此，从胜义谛的角度来看，因为无有非有，所以没有刹那。
因为一和多是相违的。因此，一切刹那都是不存在的，远离一和多，是至上的无二。如《吉祥时轮根本续》所说：‘超越有和无，无二（Advaya，梵文：अद्वय，罗马转写：advaya，字面意思：不二）灭尽事物和非事物。空性（Shunyata，梵文：शून्यता，罗马转写：śūnyatā，字面意思：空）与慈悲（Karuna，梵文：करुणा，罗马转写：karuṇā，字面意思：悲）无别，金刚瑜伽（Vajra-yoga，梵文：वज्रयोग，罗马转写：vajrayoga，字面意思：金刚结合）是伟大的喜乐。超越极微尘的自性，完全舍弃空性的法。从常和断中完全解脱，金刚瑜伽是无偏的。’
那么，应该如何理解呢？这里说：‘不为相所动摇’。相（nimitta）是：分别（vikalpa）、遍计分别（prapañca）、总分别（samkalpa）、个别分别（vikalpana）和随念分别（anuvikalpa）。这些依次是：从无始以来的习气产生的迷乱的识，产生动摇的分別，持续不断地产生；识将境和有境、所取和能取等执着为二，对二取着，具有执着二元的相；无数且无限制地显现为各种各样，在各种各样的迷乱之门中，无边无际的界……

【English Translation】
Those formless beings do not abide in samsara and nirvana, and they do not abide in samsara and nirvana itself.
They do not abide in either, because they are contradictory. These two are not the same, like the sun and shadow. That is unborn, un abiding, and unceasing. In any moment of arising, there is no abiding and ceasing. In any moment of abiding, there is no arising and ceasing. In any moment of ceasing, there is no arising and abiding. Therefore, all dharmas do not become momentary arising, momentary abiding, and momentary ceasing in order. Nor is it possible simultaneously, because the moments of arising, abiding, and ceasing of all dharmas at the same time are not the same.
If, according to the order, from the moment of arising to the moment of abiding, then to the moment of ceasing, and then to the moment of arising, it arises in this way, then it is unreasonable from the perspective of ultimate truth, because another moment does not arise from the cessation of the previous moment, and likewise, karma does not arise from cessation. For example, just as a sprout arises from an uncorrupted seed, and does not arise from a corrupted one. Therefore, from the perspective of ultimate truth, because there is no non-existence, there is no moment.
Because one and many are contradictory. Therefore, all moments are non-existent, separated from one and many, and are the supreme non-duality. As it is said in the Root Tantra of the Glorious Kalachakra: 'Transcending existence and non-existence, non-duality (Advaya, Sanskrit: अद्वय, Romanization: advaya, literal meaning: not two) exhausts things and non-things. Emptiness (Shunyata, Sanskrit: शून्यता, Romanization: śūnyatā, literal meaning: empty) is inseparable from compassion (Karuna, Sanskrit: करुणा, Romanization: karuṇā, literal meaning: compassion), Vajra-yoga (Vajra-yoga, Sanskrit: वज्रयोग, Romanization: vajrayoga, literal meaning: diamond union) is great bliss. Transcending the nature of the finest dust, completely abandoning the dharma of emptiness. Completely liberated from permanence and annihilation, Vajra-yoga is impartial.'
Then, how should it be understood? Here it says: 'Not distracted by the aspect of signs.' Signs (nimitta) are: conceptualization (vikalpa), proliferation (prapañca), total conceptualization (samkalpa), individual conceptualization (vikalpana), and subsequent conceptualization (anuvikalpa). These are in order: the deluded consciousness arising from beginningless habits, the conceptualization that produces movement arises continuously; consciousness clings to the object and the subject, the grasped and the grasper, etc., as two, clinging to the two, having the aspect of grasping the two; appearing in various ways without number or limit, in the gate of various delusions, the boundless realm...

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། 
12-489
དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཆ་མ་འདྲེས་པར་བླང་དོར་གྱི་གནད་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་
ནི། དེ་དག་འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་འཇིག་པར་བལྟ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་དེ་དག་ལས་ཐར་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དཔྱད་ན་
བདེན་པའི་དངོས་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ནི་སྤངས་པར་བྱ་བའི་
དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོའི་རྩོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་པར་
འདོད་པའི་དོན་༼༤བ༨༽བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་དག་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ཤེས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་སྙིང་པོ་རྙེད་པ་ལས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
12-490
དེ་ལྟར་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལས། གཅིག་པུར་འགྲོ་ཞིང་རིང་དུ་རྒྱུ། ལུས་མེད་དབང་པོའི་ཕུག་ན་གནས། གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་འདུལ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་བ་དང་ནི་
འཆག་པ་དང་། ཉལ་དང་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ། ཞེས་པ་ནི། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའོ། །གང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་
དབང་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་
ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག །ཆོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་
ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གསོལ་པ། དེ་ཉིད་གང་གི་ལགས། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་གང་ལགས། མི་ཟད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི། 
12-491
དེ་མི་འགོག་པའི། དེ་གདུང་བ་མེད་པའི། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་

【现代汉语翻译】
对于三有的显现和声响是无边无际的。
在其之上，不掺杂好与坏，如理衡量取舍的关键，以及分辨极其微细之处的智慧。不散乱是指，因为知晓这些是轮回的状况，视其为坏灭，清楚地认识到其过患的自性，从而为了从这些中解脱而努力。如果分析轮回本身，它并非真实存在，也不是自性成立，因此证悟到空性，这就是通往解脱之门——空性。像这样完全了解之后，连微尘许的应断之物也无法找到，并且从执著于相的分别念中解脱，这就是通往解脱之门——无相。事物的努力完全耗尽，对于这些，没有自己需要成办的希求之义，也没有依赖于它而获得，这就是进入通往解脱之门——无愿。这是在宣说一切法无自性。像这样，因为知晓一切法自性上没有不净的垢染，就能证悟真实的义，即精要之理，从获得自性和精要中变得亲近。
如此，从三藏的教理中说：‘独自游走且长久持续，无身而住在感官的洞穴中，调伏难以调伏的心。’
第二，‘行走、站立、睡眠和坐卧的一切时候’，是指：凡是作意的法都是不善的，凡是不作意的法都是善的。这是在阐明这个道理的要点。那又是如何呢？一切法是空性、无相、无愿、法界、真如、离欲和涅槃。如《圣者如来藏印经》中所说：之后，极喜国王等向世尊请示道：‘世尊，所谓的法、法，这个“法”是哪个词的别名呢？’世尊回答说：‘善男子，所谓的法、法，是无有变异，也无有分别的词的别名。’（国王）请示：‘那是哪个（词的别名）呢？’（佛说）‘是无所缘的词的别名。’‘那是什么呢？’‘是不灭的词的别名。’那是不生的，不灭的，无有苦恼的，那是真如的词的别名。

【English Translation】
The appearances and sounds of the three realms are limitless.
Upon them, without mixing good and bad, properly measuring the key points of acceptance and rejection, and the wisdom that distinguishes extremely subtle points. Non-distraction means, because knowing these are the conditions of samsara, viewing them as destructible, clearly recognizing their nature of faults, and thus striving for liberation from them. If samsara itself is analyzed, it is not established as a true entity, nor is it established by nature, therefore realizing emptiness, this is the gate to liberation—emptiness. Having fully understood in this way, not even a particle of what should be abandoned is found, and being liberated from the conceptualization of grasping at signs, this is the gate to liberation—signlessness. The effort of things is completely exhausted, and for these, there is no meaning of desire to be accomplished by oneself, nor is there attainment by relying on it, this is entering the gate to liberation—wishlessness. This is teaching that all phenomena are without inherent existence. In this way, because knowing that all phenomena are inherently without impure stains, one can realize the true meaning, the essence, and become closer from obtaining inherent existence and essence.
Thus, from the teachings of the Tripitaka: 'Wandering alone and continuing for a long time, without a body, dwelling in the cave of the senses, subduing the difficult-to-tame mind.'
Secondly, 'In all times of walking, standing, sleeping, and sitting,' means: all dharmas that are attended to are unwholesome, and all dharmas that are not attended to are wholesome. This is clarifying the key point of this meaning. And how is that? All dharmas are emptiness, signlessness, wishlessness, the realm of dharma, suchness, detachment, and nirvana. As it is said in the Sutra of the Tathagatagarbha Seal of the Blessed One: Then, King Supreme Joy and others asked the Blessed One: 'Blessed One, the so-called dharma, dharma, what is the synonym for this word 'dharma'?' The Blessed One replied: 'Noble son, the so-called dharma, dharma, is a synonym for a word that is unchanging and without conceptualization.' (The king) asked: 'What is that (synonym)?' (The Buddha said) 'It is a synonym for a word that is without object of focus.' 'What is that?' 'It is a synonym for a word that is inexhaustible.' That is unborn, unceasing, without suffering, that is a synonym for the word suchness.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ༼༥ན༩༽རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་
མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ། །དེ་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་
མི་བྱ། ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་
ཁམས་དང་། སྟོང་པའི་ཁམས་དང་། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་
དང་། སྣའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། 
12-492
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསམ་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་
དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །མངོན་དུ་བྱས་པ་འབྲས་བུའི་ངེས་པ།
གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི། ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་༼༥བ༡༠༽རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་
ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
12-493
མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཤེ

【现代汉语翻译】
索！等等，（佛）已经广泛地阐述了。而且，所有观点的形态都必定会被理解，所有分别念都将被超越，所有众生都将被超越，所有多样性都将被超越，都将变成无我，都将变成没有贪欲的自性，（佛）以金刚语展示所有法的自性。因此，应当修习不依赖于一切法的（禅定），不要安住于色，不要安住于受，不要安住于想，不要安住于行，不要安住于识，不要安住于地界，不要安住于水界，不要安住于火界，不要安住于风界，不要安住于空界，不要安住于眼界，不要安住于色界，不要安住于眼识界，不要安住于耳界，不要安住于声界，不要安住于耳识界，不要安住于鼻界，不要安住于香界，不要安住于鼻识界，不要安住于舌界，不要安住于味界，不要安住于舌识界，不要安住于身界，不要安住于触界，不要安住于身识界，不要安住于意界，不要安住于法界，不要安住于意识界。
为什么呢？因为应当安住于如来（Tathāgata）的无分别智慧中，这是依靠上师（blama）的加持力。如同《密集金刚》（Guhyasamāja Tantra）中所说：‘无事物则无禅定，所修之禅非真禅，如是事物与非物，禅定无有可缘处。’
第三，通过空性（Śūnyatā）的解脱门而完全清净，获得智慧金刚（jñānavajra）、智慧（prajñā）和方便（upāya）的自性，俱生之身，即获得一切智智（sarvajñāna），即一切遍知（sarvadarśana）。通过无相（animitta）的解脱门而完全清净，心金刚（cittavajra）、智慧和方便的自性，法身（dharmakāya），获得道之所有形态的智智，即智慧之身，因为安住于无上不变的安乐之中。通过无愿（apraṇihita）的解脱门而完全清净，语金刚（vākvajra）、智慧和方便的自性，报身（saṃbhogakāya），获得道智，即日光之身，因为以无尽的众生之语，同时宣说世间和出世间的法性。

【English Translation】
So! And so on, (the Buddha) has extensively explained. Moreover, all aspects of views will surely be understood, all discriminations will be transcended, all beings will be transcended, all diversities will be transcended, all will become selfless, all will become without the nature of desire, (the Buddha) shows the nature of all dharmas with Vajra words. Therefore, one should meditate on being independent of all dharmas, do not abide in form, do not abide in feeling, do not abide in perception, do not abide in formations, do not abide in consciousness, do not abide in the earth element, do not abide in the water element, do not abide in the fire element, do not abide in the wind element, do not abide in the space element, do not abide in the eye element, do not abide in the form element, do not abide in the eye consciousness element, do not abide in the ear element, do not abide in the sound element, do not abide in the ear consciousness element, do not abide in the nose element, do not abide in the smell element, do not abide in the nose consciousness element, do not abide in the tongue element, do not abide in the taste element, do not abide in the tongue consciousness element, do not abide in the body element, do not abide in the touch element, do not abide in the body consciousness element, do not abide in the mind element, do not abide in the dharma element, do not abide in the mind consciousness element.
Why? Because one should abide in the non-conceptual wisdom of the Tathāgata, which is by the power of the blessings of the holy guru (blama). As it is said in the Guhyasamāja Tantra: 'Without things, there is no meditation, the meditation practiced is not true meditation, thus with things and without things, meditation has no object to focus on.'
Third, through the liberation gate of emptiness (Śūnyatā), one is completely purified, attains the nature of wisdom vajra (jñānavajra), wisdom (prajñā), and skillful means (upāya), the co-emergent body, that is, attains omniscience (sarvajñāna), which is all-seeing (sarvadarśana). Through the liberation gate of signlessness (animitta), one is completely purified, the mind vajra (cittavajra), the nature of wisdom and skillful means, the dharmakāya, attains the wisdom of all aspects of the path, that is, the wisdom body, because it abides in supreme unchanging bliss. Through the liberation gate of wishlessness (apraṇihita), one is completely purified, the speech vajra (vākvajra), the nature of wisdom and skillful means, the saṃbhogakāya, attains the path wisdom, that is, the sun-like body, because with the endless languages of sentient beings, it simultaneously proclaims the nature of phenomena of the mundane and supramundane.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི། པདྨའི་འདབ་མ་
རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དག་རྟོག་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་
ལ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།
༄། །མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན། ཐོབ་
པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པས། སྒོམ་པ་པོ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་
མེད་པས་ན། སློབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དང་སློབ་པར་བྱེད་པ་དག་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་
རོ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པའི་དོན། །དོན་བཞིན་སྟོན་མཁས་མཁས་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་ལམ་སྟེ་སྙིང་པོའི་གཞུང་། གཞུང་གི་རྒྱ་ས་འགྲེལ་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ། 
12-494
དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཤད། ཐུབ་༼༦ན༡༡༽དབང་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ནི་སྟོན་དུས་བྱ་བཞིན་སོ་སོར་གྱེས། རྣམ་དཔྱོད་གསལ་ལྡན་རབ་བྱུང་རྣམས་ནི་
བ་མོས་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་ཇི་བཞིན་བརྙིངས་པར་གྱུར། དགེ་བའི་ལུས་ཅན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་པདྨོའི་གཉེན་དྲུང་ཀུ་མུད་ཉིད་བཞིན་ཟུམ་པ་ཉིད། བསོད་ནམས་མིན་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དབྱར་གྱི་ལྗོན་
པའི་འདབ་མ་བཞིན་རྒྱས་བདག་སེམས་སྐྱོ། སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། གཞན་ལ་སྩལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལམ། གང་འདིར་བློ་ཅན་རྣམས་ཞུགས་ཏེ། གོ་འཕང་དམ་པ་དེ་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི། ཤཱཀྱའི་
དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཀློག་པ་དང་སྤོང་བའི་བརཏལ་ཞུགས་འཛིན་པ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའམ། མིང་གཞན་མིའི་མཆོག་གིས། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་
གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ། ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཆེད། པར་བཞེངས་གླེགས་བུ་རེ་རེ་ལ། །དངུལ་ཀྲང་ཡོན་འགྱེད་མཛད་པོ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། །།



【现代汉语翻译】
获得具备智慧和方便的化身，即一切知者，就像莲花盛开的眼睛一样，为了无量化身刹那间展现一切身之庄严神变。
这些所说的内容，将在觉悟的瞬间显现。

第三，总结最终的意义：
二谛（梵文：satya-dvaya，两种真理）无二，因此因和果也是无二的。因果无二，所以能获得和所要获得也是无二的。能获得者和所要获得者无二，因此修行者、修行和所要修行的也是无二的。这些无二，所以在学习和圆满之间没有差别。然而，在特定情况下，学习和教导仍然会显现，因和果也会产生。
胜者（佛陀）的至高教言，极其深奥，如理阐述的意义。
如实宣讲的智者，智者的口诀，是真实的正道，是精要的论典。
论典的广阔基础，是注释，这注释是利益和安乐的光辉。
为了让所有众生都能获得一切荣耀而宣说。
致力于佛陀教法事业的学者和成就者们，像秋天的鸟儿一样各自离散。
具有清晰智慧的出家人，像被冰雹击打的花朵一样凋零。
善良的国王们，像莲花的朋友（太阳）面前的睡莲一样闭合。
以非福德行事的人们，像夏天树木的枝叶一样繁茂，我的心感到沮丧。
祈请救护者们慈悲垂视，将这给予他人的精要之道。
愿有智慧的人们进入此道，超越那神圣的境界！
此文，应释迦比丘法护（Chos-kyi mgon-pos）的请求，由持有读诵和抛弃之誓者，弥庞·白玛·嘎波（Mi-pham padma dkar-po），又名米之殊胜者，在吉祥扎西通门（bkra shis mthong smon）大经院撰写完成。
吉祥圆满！
为了广泛传播佛法，每印制一部经书，供养白银元者为法王索南嘉灿（chos rgyal bsod nams rgyal mtshan）。

【English Translation】
Obtaining the embodiment of wisdom and means, the all-knowing one, like the eyes of a blooming lotus, is for the sake of instantly manifesting all the glorious magical displays of all the immeasurable embodiments.
These statements will become manifest in the moment of realization.

Third, summarizing the ultimate meaning:
The two truths (Sanskrit: satya-dvaya) are non-dual, therefore cause and effect are also non-dual. Since cause and effect are non-dual, what can be obtained and what is to be obtained are also non-dual. Since the obtainer and what is to be obtained are non-dual, therefore the practitioner, the practice, and what is to be practiced are non-dual. Since these are non-dual, there is no difference between learning and completion. However, in specific circumstances, learning and teaching will still appear, and cause and effect will also arise.
The supreme words of the Victorious One (Buddha), extremely profound, the meaning of which is properly explained.
The wise who truly expound the meaning, the oral instructions of the wise, are the true and correct path, the essential treatise.
The vast foundation of the treatise is the commentary, this commentary is the glory of benefit and happiness.
It is spoken so that all beings may obtain all glories.
The scholars and accomplished ones who work for the Buddha's teachings are scattered like birds in autumn.
The ordained ones with clear wisdom wither like flowers struck by hail.
The virtuous kings close like water lilies before the friend of the lotus (the sun).
Those who act through non-merit flourish like the leaves of summer trees, my heart is saddened.
Please, protectors, look upon us with kindness, and grant to others this essential path.
May those with intelligence enter this path and traverse that sacred state!
This was written at the request of the Shakya monk Chos-kyi mgon-pos by Mi-pham padma dkar-po, who holds the vows of reading and abandoning, also known as the Supreme of Men, at the great Dharma College of Glorious Trashi Thongmon (bkra shis mthong smon).
May there be auspiciousness!
To widely spread the Dharma, the benefactor who offered silver coins for each printed book is the Dharma King Sonam Gyaltsen (chos rgyal bsod nams rgyal mtshan).

--------------------------------------------------------------------------------

